Человеческое намерение, таким образом, – чрезвычайно ответственная вещь.
Единственный путь к достижению вечного мира лежит через взаимное доверие, уважение, любовь и милосердие. Иного пути нет. Все попытки сильных мира сего добиться превосходства друг над другом путем развития вооружений – ядерных, химических, биологических или же обычных – бесплодны. Как можно достичь подлинного мира на планете, исполненной ненависти и агрессии? Внешний мир невозможен без внутреннего. Выработка внешних решений – вполне достойная задача, но эти решения не смогут действовать в полной мере, пока человеческий ум переполнен ненавистью и гневом. Вот где нужны глубокие перемены. Каждый из нас должен всеми силами стараться изменить воззрения, лежащие в основе наших чувств. Этого можно достичь только с помощью практики, нацеленной на постепенное изменение способа восприятия себя и других.
Критическое положение, в котором находится наш мир, призывает нас действовать. Каждый из нас обязан попытаться что-нибудь сделать для его исправления, проявив человечность высокой пробы. Увы, человечность слишком часто приносится в жертву идеологическим целям. Это в высшей степени пагубно. Политические системы существуют для того, чтобы улучшать жизнь людей, но, как и деньги, они нередко управляют нами вместо того, чтобы на нас работать. Если мы добросердечно и терпеливо станем прислушиваться к мнению друг друга, обмениваться идеями в спокойной дискуссии, то сумеем найти точки соприкосновения. Это наш долг – из любви и сострадания к человечеству искать гармонию во взаимоотношениях между народами, идеологиями, культурами, этническими группами, между экономическими и политическими системами. Когда мы по-настоящему осознаем единство всего человеческого сообщества, наше стремление к достижению мира станет еще сильнее. Все мы – братья и сестры в глубочайшем смысле этого слова, поэтому должны разделять страдание других людей. Взаимное уважение, доверие и забота о благополучии каждого – вот то, что питает нашу надежду на достижение прочного мира во всем мире.
Разумеется, лидеры государств несут в этом отношении особую ответственность, но проявлять инициативу должен и каждый из нас, независимо от своих религиозных убеждений. Уже потому, что мы люди, потому, что мы стремимся найти счастье и избежать страдания, все мы – граждане этой планеты и несем ответственность за ее будущее.
Чтобы развить в себе дружелюбие и добросердечие, а также научиться уважать права других и заботиться об их благе, нужно поработать со своим умом. В этой книге я расскажу о древних тибетских практиках, которые смогут вам в этом помочь. Основная же цель повседневной практики состоит в развитии сострадательности и умиротворенности – состояния ума, которое способно привести к установлению гармоничных отношений между народами, расами и людьми различных вероисповеданий, политических и экономических взглядов, а потому особенно важного для сегодняшнего общества.
ДОСТИЖЕНИЕ ГАРМОНИИ
Гармонии и дружелюбия, столь необходимых нашим семьям, народам и всему миру, можно достичь, лишь воспитав в себе доброту и сострадание. Помогая другим, заботясь о них, проявляя сочувствие и уважение, мы легко сможем решить многие проблемы. Гармония несовместима с обстановкой недоверия, обмана и недобросовестной конкуренции. Успех, основанный на страхе и насилии, будет недолгим, а его кажущиеся преимущества создадут новые сложности. Именно таким образом всего через два десятка лет после величайшей человеческой трагедии, какой стала Первая мировая война, разразилась вторая, и были снова убиты миллионы людей. Наша многовековая история, полная ненависти и злобы, со всей очевидностью свидетельствует о необходимости найти лучший путь. Наши проблемы могут быть решены только лишь мирными средствами. И миролюбивых речей недостаточно – нужен мир в умах и сердцах. Только так наша планета может стать лучше.
Это невозможно, скажете вы? К нынешней ситуации нас привели война, обман и страх; теперь, чтобы найти выход, мы должны прибегнуть к чему-то новому. Сколь бы непрактичным и идеалистичным это ни казалось, но у нас нет альтернативы состраданию, признанию ценности человека и единства человечества. По-другому прочного счастья не достичь.
С этим ощущением единства я путешествовал по разным странам. Я десятилетиями тренировал свой ум, и теперь, когда я встречаюсь с людьми из различных стран, между нами нет никаких преград. Я убежден, что, несмотря на принадлежность к разным культурам, к различным политическим и экономическим системам, мы в основе своей одинаковы. Чем больше людей я встречаю, тем крепче становится моя убежденность в том, что единство человечества, которое зиждется на понимании и уважении, есть подлинная и плодотворная основа человеческой деятельности. Куда бы я ни поехал, я везде говорю это. Я верю, что практика сострадания и любви – подлинного духа родства – это универсальная религия. Неважно, буддист ты или христианин, мусульманин или индуист, исповедуешь ли ты вообще какую-либо религию: важно лишь твое ощущение неотделимости от всего человечества.
Согласны ли вы со мной? Не думаете ли вы, что всё это чепуха? Я не царь богов, как иные меня называют. Я всего лишь буддийский монах. Всё, что я говорю, основано на моем личном опыте, а он, естественно, ограничен. Но я действительно стараюсь применять эти идеи в своей повседневной жизни, особенно когда сталкиваюсь с трудностями. Разумеется, иногда я терплю неудачу. Порой испытываю раздражение. Случается, что с моих уст срывается резкое слово. Но я тут же мысленно говорю себе: «Нет, это неправильно». Я сразу это чувствую, поскольку всем своим существом впитал практики сострадания и мудрости, составляющие основу этой книги. Эти ежедневные занятия весьма полезны и значимы в моей жизни. И зная о сходстве наших сердец и умов, я хочу рассказать об этих практиках вам.
]
Мне было всего пятнадцать, когда китайские коммунисты вторглись в Восточный Тибет. Не прошло и года, как тибетское правительство приняло решение, что я должен возглавить государство. Это было трудное время, наши свободы попирались, и в 1959 году я был вынужден под покровом ночи покинуть столицу. Находясь в изгнании в Индии, мы ежедневно сталкивались с трудностями – от необходимости приспособиться к совершенно другому климату до необходимости восстановить наши культурные институты. Благодаря духовной практике я смог выработать мировоззрение, которое позволило мне продолжать поиск различных решений, не упуская из виду того факта, что все мы – люди, сбитые с пути ошибочными воззрениями, что нас связывают всё те же узы и что мы открыты совершенствованию.
Благодаря этому я понял, что сострадательность, умиротворенность и мудрость необходимы в повседневной жизни и должны развиваться при помощи ежедневной практики. Трудности неизбежны, а потому необходимо воспитывать в себе правильное к ним отношение. Злоба уменьшает нашу способность отличать дурное от доброго, а ведь эта способность – одна из отличительных черт человека. Утеряв ее, мы пропадем. Иногда необходимы решительные действия в ответ на чей-то поступок, но это можно сделать без злобы. В злобе нет необходимости, она не имеет никакой ценности.
Я называю сострадание мировым устоем. Люди стремятся к счастью и не хотят страдать. Внутреннее спокойствие – основная потребность всего человечества. Здоровая, сострадательная целеустремленность – это залог духовного роста людей всех профессий и любых убеждений.
ОБ ЭТОЙ КНИГЕ
В последующих главах я буду описывать особые буддийские практики, способствующие достижению внутреннего покоя и развитию способности к состраданию. Эти практики представляют собой составную часть деятельности по преодолению ошибочных, по мнению буддистов, представлений о существовании вещей. В буддийской терминологии это называется путем к Просветлению. Впрочем, вы вольны использовать на своем пути самосовершенствования лишь те из описанных методов, которые, по вашему мнению, больше всего вам подходят.
Я разбил книгу на шесть частей. Прежде всего излагаются Основы, где на примере жизни Будды рассказано о том, как наполнить свою жизнь смыслом; здесь же читатель познакомится с тремя направлениями духовной практики – нравственностью, сосредоточенным созерцанием (медитацией) и мудростью. Эти направления являются магистральными темами всей книги. Во второй части, озаглавленной «Практика нравственности», описаны два типа нравственности: стремление ни словами, ни действиями не причинять вреда окружающим и развитие склонности проявлять заботу о людях. В третьей части – «Практика медитации» – я объясняю, как достичь концентрации ума и сохранять спокойствие в стрессовых ситуациях. В четвертой части – «Практика мудрости» – затронута сложная, но весьма полезная тема обусловленного проявления и пустоты. Здесь мы больше углубляемся в буддийскую философию, рассматривая различие между умом и его абсолютной природой. В этой части я объясняю, каким образом внешние проявления оказываются совместимы с реальностью, что, как мне кажется, должно развеять всяческие представления о нигилистичности или пессимистичности буддизма.
Эти рассуждения на темы нравственности, сосредоточенного созерцания и мудрости находят продолжение и в пятой части книги – «Тантра». В ней описана особая йогическая практика, объединяющая три вышеупомянутых аспекта. Также разъясняется, как опытные практикующие могут использовать на духовном пути желание.
Завершающая часть «Этапы пути» представляет собой обзор практики от самых начал и до просветления – состояния, в котором ум и тело оказываются полностью приспособлены для того, чтобы приносить пользу другим людям.
На протяжении всей книги основной ее темой является совершенствование ума и чувств посредством нравственных убеждений и глубокого понимания реальности, порожденных концентрацией. Нравственность, сосредоточенное созерцание и мудрость следует воспринимать как программу достижения просветления, напоминающую нам о высшей цели практики – формировании нового, более миролюбивого, сострадательного, спокойного и мудрого отношения к миру. Осмысление этой программы – само по себе этап пути, приводящего нас к цели. Я надеюсь, что она хотя бы отчасти будет для вас полезной, но если нет – ничего страшного!
ОСНОВЫ
ТРИ СПОСОБА ПРАКТИКИ
ПРОСВЕТЛЕНИЕ БУДДЫ КАК ПРИМЕР ДЛЯ НАС
Одни буддийские школы считают, что Будда Шакьямуни достиг просветления в Индии в VI веке до нашей эры, пройдя практику пути. Другие школы полагают, что он достиг просветления намного раньше и что целью его воплощения в VI веке до нашей эры была лишь демонстрация пути. Мы в Тибете придерживаемся последней точки зрения, и те, кто ее разделяет, учатся на примере Будды, как нужно практиковать для того, чтобы самим достичь просветления.
В любом случае мы должны отметить следующее:
• Будда Шакьямуни родился в индийской королевской семье и был окружен всевозможными мирскими благами. Столкнувшись в возрасте двадцати девяти лет со страданиями мира, он отказался от своего царственного положения, остриг волосы, оставил семью и обратился к монашеской нравственности, приняв систему этичного поведения;
• на протяжении последующих шести лет Шакьямуни занимался аскетической медитацией, чтобы обучиться сосредоточенному созерцанию;
• затем, под деревом Бодхи в Бодхгае, он практиковал особые техники развития мудрости и достиг просветления. Будда Шакьямуни учил в течение сорока пяти лет и умер в возрасте восьмидесяти одного года.
История жизни Будды дает нам представление о трех стадиях практики: сначала – нравственность, затем – медитация и в конце концов – мудрость. Кроме того, мы видим, что путь требует времени.
ПОСТЕПЕННОЕ ИЗМЕНЕНИЕ
Формирование ума определяется множеством внутренних причин и обстоятельств, подобно тому, как космическая станция – результат работы большого количества специалистов, проверивших все ее детали до последнего винтика. Ни космическая станция, ни просветленный ум не могут возникнуть в один день. Точно так же духовные качества должны развиваться с помощью множества разнообразных методов. Вот только над станцией совместно трудится большое число людей, а свой ум вы должны развивать собственными силами. Невозможно, чтобы работу сделал кто-то другой, а плоды пожинали вы. Чтение книг о чьем-то духовном развитии не даст вам его постижения. Вы должны совершенствовать себя сами.
Обретение сочувственного взгляда на вещи и развитие мудрости – медленные процессы: по мере того как вы осваиваете практики нравственности, медитации и мудрости, ваш ум всё реже находится в неупорядоченном состоянии. Эти методы вам необходимо практиковать день за днем, год за годом.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19
Единственный путь к достижению вечного мира лежит через взаимное доверие, уважение, любовь и милосердие. Иного пути нет. Все попытки сильных мира сего добиться превосходства друг над другом путем развития вооружений – ядерных, химических, биологических или же обычных – бесплодны. Как можно достичь подлинного мира на планете, исполненной ненависти и агрессии? Внешний мир невозможен без внутреннего. Выработка внешних решений – вполне достойная задача, но эти решения не смогут действовать в полной мере, пока человеческий ум переполнен ненавистью и гневом. Вот где нужны глубокие перемены. Каждый из нас должен всеми силами стараться изменить воззрения, лежащие в основе наших чувств. Этого можно достичь только с помощью практики, нацеленной на постепенное изменение способа восприятия себя и других.
Критическое положение, в котором находится наш мир, призывает нас действовать. Каждый из нас обязан попытаться что-нибудь сделать для его исправления, проявив человечность высокой пробы. Увы, человечность слишком часто приносится в жертву идеологическим целям. Это в высшей степени пагубно. Политические системы существуют для того, чтобы улучшать жизнь людей, но, как и деньги, они нередко управляют нами вместо того, чтобы на нас работать. Если мы добросердечно и терпеливо станем прислушиваться к мнению друг друга, обмениваться идеями в спокойной дискуссии, то сумеем найти точки соприкосновения. Это наш долг – из любви и сострадания к человечеству искать гармонию во взаимоотношениях между народами, идеологиями, культурами, этническими группами, между экономическими и политическими системами. Когда мы по-настоящему осознаем единство всего человеческого сообщества, наше стремление к достижению мира станет еще сильнее. Все мы – братья и сестры в глубочайшем смысле этого слова, поэтому должны разделять страдание других людей. Взаимное уважение, доверие и забота о благополучии каждого – вот то, что питает нашу надежду на достижение прочного мира во всем мире.
Разумеется, лидеры государств несут в этом отношении особую ответственность, но проявлять инициативу должен и каждый из нас, независимо от своих религиозных убеждений. Уже потому, что мы люди, потому, что мы стремимся найти счастье и избежать страдания, все мы – граждане этой планеты и несем ответственность за ее будущее.
Чтобы развить в себе дружелюбие и добросердечие, а также научиться уважать права других и заботиться об их благе, нужно поработать со своим умом. В этой книге я расскажу о древних тибетских практиках, которые смогут вам в этом помочь. Основная же цель повседневной практики состоит в развитии сострадательности и умиротворенности – состояния ума, которое способно привести к установлению гармоничных отношений между народами, расами и людьми различных вероисповеданий, политических и экономических взглядов, а потому особенно важного для сегодняшнего общества.
ДОСТИЖЕНИЕ ГАРМОНИИ
Гармонии и дружелюбия, столь необходимых нашим семьям, народам и всему миру, можно достичь, лишь воспитав в себе доброту и сострадание. Помогая другим, заботясь о них, проявляя сочувствие и уважение, мы легко сможем решить многие проблемы. Гармония несовместима с обстановкой недоверия, обмана и недобросовестной конкуренции. Успех, основанный на страхе и насилии, будет недолгим, а его кажущиеся преимущества создадут новые сложности. Именно таким образом всего через два десятка лет после величайшей человеческой трагедии, какой стала Первая мировая война, разразилась вторая, и были снова убиты миллионы людей. Наша многовековая история, полная ненависти и злобы, со всей очевидностью свидетельствует о необходимости найти лучший путь. Наши проблемы могут быть решены только лишь мирными средствами. И миролюбивых речей недостаточно – нужен мир в умах и сердцах. Только так наша планета может стать лучше.
Это невозможно, скажете вы? К нынешней ситуации нас привели война, обман и страх; теперь, чтобы найти выход, мы должны прибегнуть к чему-то новому. Сколь бы непрактичным и идеалистичным это ни казалось, но у нас нет альтернативы состраданию, признанию ценности человека и единства человечества. По-другому прочного счастья не достичь.
С этим ощущением единства я путешествовал по разным странам. Я десятилетиями тренировал свой ум, и теперь, когда я встречаюсь с людьми из различных стран, между нами нет никаких преград. Я убежден, что, несмотря на принадлежность к разным культурам, к различным политическим и экономическим системам, мы в основе своей одинаковы. Чем больше людей я встречаю, тем крепче становится моя убежденность в том, что единство человечества, которое зиждется на понимании и уважении, есть подлинная и плодотворная основа человеческой деятельности. Куда бы я ни поехал, я везде говорю это. Я верю, что практика сострадания и любви – подлинного духа родства – это универсальная религия. Неважно, буддист ты или христианин, мусульманин или индуист, исповедуешь ли ты вообще какую-либо религию: важно лишь твое ощущение неотделимости от всего человечества.
Согласны ли вы со мной? Не думаете ли вы, что всё это чепуха? Я не царь богов, как иные меня называют. Я всего лишь буддийский монах. Всё, что я говорю, основано на моем личном опыте, а он, естественно, ограничен. Но я действительно стараюсь применять эти идеи в своей повседневной жизни, особенно когда сталкиваюсь с трудностями. Разумеется, иногда я терплю неудачу. Порой испытываю раздражение. Случается, что с моих уст срывается резкое слово. Но я тут же мысленно говорю себе: «Нет, это неправильно». Я сразу это чувствую, поскольку всем своим существом впитал практики сострадания и мудрости, составляющие основу этой книги. Эти ежедневные занятия весьма полезны и значимы в моей жизни. И зная о сходстве наших сердец и умов, я хочу рассказать об этих практиках вам.
]
Мне было всего пятнадцать, когда китайские коммунисты вторглись в Восточный Тибет. Не прошло и года, как тибетское правительство приняло решение, что я должен возглавить государство. Это было трудное время, наши свободы попирались, и в 1959 году я был вынужден под покровом ночи покинуть столицу. Находясь в изгнании в Индии, мы ежедневно сталкивались с трудностями – от необходимости приспособиться к совершенно другому климату до необходимости восстановить наши культурные институты. Благодаря духовной практике я смог выработать мировоззрение, которое позволило мне продолжать поиск различных решений, не упуская из виду того факта, что все мы – люди, сбитые с пути ошибочными воззрениями, что нас связывают всё те же узы и что мы открыты совершенствованию.
Благодаря этому я понял, что сострадательность, умиротворенность и мудрость необходимы в повседневной жизни и должны развиваться при помощи ежедневной практики. Трудности неизбежны, а потому необходимо воспитывать в себе правильное к ним отношение. Злоба уменьшает нашу способность отличать дурное от доброго, а ведь эта способность – одна из отличительных черт человека. Утеряв ее, мы пропадем. Иногда необходимы решительные действия в ответ на чей-то поступок, но это можно сделать без злобы. В злобе нет необходимости, она не имеет никакой ценности.
Я называю сострадание мировым устоем. Люди стремятся к счастью и не хотят страдать. Внутреннее спокойствие – основная потребность всего человечества. Здоровая, сострадательная целеустремленность – это залог духовного роста людей всех профессий и любых убеждений.
ОБ ЭТОЙ КНИГЕ
В последующих главах я буду описывать особые буддийские практики, способствующие достижению внутреннего покоя и развитию способности к состраданию. Эти практики представляют собой составную часть деятельности по преодолению ошибочных, по мнению буддистов, представлений о существовании вещей. В буддийской терминологии это называется путем к Просветлению. Впрочем, вы вольны использовать на своем пути самосовершенствования лишь те из описанных методов, которые, по вашему мнению, больше всего вам подходят.
Я разбил книгу на шесть частей. Прежде всего излагаются Основы, где на примере жизни Будды рассказано о том, как наполнить свою жизнь смыслом; здесь же читатель познакомится с тремя направлениями духовной практики – нравственностью, сосредоточенным созерцанием (медитацией) и мудростью. Эти направления являются магистральными темами всей книги. Во второй части, озаглавленной «Практика нравственности», описаны два типа нравственности: стремление ни словами, ни действиями не причинять вреда окружающим и развитие склонности проявлять заботу о людях. В третьей части – «Практика медитации» – я объясняю, как достичь концентрации ума и сохранять спокойствие в стрессовых ситуациях. В четвертой части – «Практика мудрости» – затронута сложная, но весьма полезная тема обусловленного проявления и пустоты. Здесь мы больше углубляемся в буддийскую философию, рассматривая различие между умом и его абсолютной природой. В этой части я объясняю, каким образом внешние проявления оказываются совместимы с реальностью, что, как мне кажется, должно развеять всяческие представления о нигилистичности или пессимистичности буддизма.
Эти рассуждения на темы нравственности, сосредоточенного созерцания и мудрости находят продолжение и в пятой части книги – «Тантра». В ней описана особая йогическая практика, объединяющая три вышеупомянутых аспекта. Также разъясняется, как опытные практикующие могут использовать на духовном пути желание.
Завершающая часть «Этапы пути» представляет собой обзор практики от самых начал и до просветления – состояния, в котором ум и тело оказываются полностью приспособлены для того, чтобы приносить пользу другим людям.
На протяжении всей книги основной ее темой является совершенствование ума и чувств посредством нравственных убеждений и глубокого понимания реальности, порожденных концентрацией. Нравственность, сосредоточенное созерцание и мудрость следует воспринимать как программу достижения просветления, напоминающую нам о высшей цели практики – формировании нового, более миролюбивого, сострадательного, спокойного и мудрого отношения к миру. Осмысление этой программы – само по себе этап пути, приводящего нас к цели. Я надеюсь, что она хотя бы отчасти будет для вас полезной, но если нет – ничего страшного!
ОСНОВЫ
ТРИ СПОСОБА ПРАКТИКИ
ПРОСВЕТЛЕНИЕ БУДДЫ КАК ПРИМЕР ДЛЯ НАС
Одни буддийские школы считают, что Будда Шакьямуни достиг просветления в Индии в VI веке до нашей эры, пройдя практику пути. Другие школы полагают, что он достиг просветления намного раньше и что целью его воплощения в VI веке до нашей эры была лишь демонстрация пути. Мы в Тибете придерживаемся последней точки зрения, и те, кто ее разделяет, учатся на примере Будды, как нужно практиковать для того, чтобы самим достичь просветления.
В любом случае мы должны отметить следующее:
• Будда Шакьямуни родился в индийской королевской семье и был окружен всевозможными мирскими благами. Столкнувшись в возрасте двадцати девяти лет со страданиями мира, он отказался от своего царственного положения, остриг волосы, оставил семью и обратился к монашеской нравственности, приняв систему этичного поведения;
• на протяжении последующих шести лет Шакьямуни занимался аскетической медитацией, чтобы обучиться сосредоточенному созерцанию;
• затем, под деревом Бодхи в Бодхгае, он практиковал особые техники развития мудрости и достиг просветления. Будда Шакьямуни учил в течение сорока пяти лет и умер в возрасте восьмидесяти одного года.
История жизни Будды дает нам представление о трех стадиях практики: сначала – нравственность, затем – медитация и в конце концов – мудрость. Кроме того, мы видим, что путь требует времени.
ПОСТЕПЕННОЕ ИЗМЕНЕНИЕ
Формирование ума определяется множеством внутренних причин и обстоятельств, подобно тому, как космическая станция – результат работы большого количества специалистов, проверивших все ее детали до последнего винтика. Ни космическая станция, ни просветленный ум не могут возникнуть в один день. Точно так же духовные качества должны развиваться с помощью множества разнообразных методов. Вот только над станцией совместно трудится большое число людей, а свой ум вы должны развивать собственными силами. Невозможно, чтобы работу сделал кто-то другой, а плоды пожинали вы. Чтение книг о чьем-то духовном развитии не даст вам его постижения. Вы должны совершенствовать себя сами.
Обретение сочувственного взгляда на вещи и развитие мудрости – медленные процессы: по мере того как вы осваиваете практики нравственности, медитации и мудрости, ваш ум всё реже находится в неупорядоченном состоянии. Эти методы вам необходимо практиковать день за днем, год за годом.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19