Вследствие этого человек обязан прежде верить в Творца, а затем может приступить к работе «ради Творца».
Вера в Творца имеет много ступеней. В основном это две: частичная и совершенная. И главное в работе человека над собой освободиться от собственного расчета в своих действиях и принять на себя власть Творца. А это зависит от меры величия Творца в его глазах.
И здесь основное страх Творца – боязнь Его как самого великого и управляющего всем, что все зависит только от Него. Тогда человек выполняет Тору и Заповеди, чтобы выполнить волю Повелителя. Поэтому главная работа человека – постичь совершенную веру в Творца – ведь только если человек знает, что есть у него великий Повелитель, тело позволит выполнять Его волю и будет получать удовольствие, прислуживая великому Творцу.
Работа по возвеличиванию Творца в своих глазах, называется вознесением Его из праха (леукма шхинта ми афра), из того состояния незначительности, в котором Он находится в нашем понятии. Это необходимо, ведь невозможно работать на незначительного Повелителя, тогда как если Повелитель велик, то его важность и величие вызывает в человеке желание выполнять Его волю и принизить себя во имя Повелителя.
Поэтому самое важное для человека достичь веры в величие Творца – тогда все его действия будут ради Творца. Но если человек, занимаясь Торой и Заповедями, не преследует целью возвысить в своих глазах Творца, а величие и важность Творца оцениваются им как прах, ничто, это позволяет нечистым силам управлять чистыми: человек работает во имя своего эгоизма, а не во имя Творца.
Поэтому самое важное в работе человека – понять, что он желает получить как вознаграждение за свои усилия в выполнении Заповедей и изучении Торы: награда за все действия человека против эгоизма должна быть в обретении веры в величие Творца, потому как только это даст ему страх пред Творцом, а страх есть единственное средство движения вперед, наперекор желаниям тела, потому что только страх подталкивает тело к действиям, заставляет его слушаться указаний Творца.
Вера в величие Творца определяется страхом пред Творцом, как управляющим и властвующим всем. Мера страха пред величием Творца определяет возможность духовных действий человека. Если человек действует ради себя, но не ради Творца, то еще более отдаляется от Творца. Если Исраэль действуют ради себя, то они также удаляются от Творца и соответственно народы мира поднимаются, потому как Исраэль сами возвышают их и приходит разрушение в мир.
Если же человек или Исраэль стремятся своими действиями уподобиться Творцу, этим возбуждаются и возвышаются свыше особые добрые силы, и их воздействие в нашем мире вызывает возвышение каббалиста и Исраэль. Лестница подобна весам: если одна сторона поднимается, вторая опускается.
Поэтому если человек производит хорошие действия, они поднимаются вверх, величие Творца растет, противоположная сторона весов, эгоистические желания, опускается и падает сила «народов мира» в человеке и в мире в общем.
Поэтому главная забота человека, чтобы его деяния принесли ему веру в величие Творца, являющуюся вратами во все духовные ступени лестницы. Заповедью называется действие, направленное на пользу Творца.
Сказано, что Заповедь ведет к следующей Заповеди (мицва горэрэт мицва): человек ощущает, что Творец посылает ему только хорошее, что называется раскрытие управления, раскрытие того, что Творец дает только доброе, что вызывает благодарность Творцу.
Если же человек в своих действиях преследует эгоистические желания, то как сказано, нарушение ведет к вторичному нарушению (авэра горэрэт авэра): человек действующий во имя себя – авэра, получает авэра – нехорошее управление и ощущает еще большее сокрытие Творца, а затем утверждает, что Творец не слышит его молитв.
Человек утверждает, что уже не раз просил Творца о помощи в совершении альтруистических действий, не ради себя, а ради Творца, но почему же Творец не помогает мне, как я после этого могу верить, что Творец слышит все молитвы любого человека!
Но человек обязан верить наперекор своему разуму, верой выше разума, что Творец действительно слышит все молитвы каждого. Если человек разумом желает понять порядок работы, он должен просить, чтобы свыше показали ему, что такое ради Творца, а что такое ради себя, т.е. чтобы дали ему почувствовать свой собственный эгоизм.
И когда человек почувствует это и что не стоит оставлять себе ничего, он осознает, что не в состоянии идти на это, потому что пока он не знает, что означает не ради себя, он просит Творца помочь ему в работе ради Творца, Но как только человек получает свыше ощущение, что именно означает делать все только ради Творца, то человек уже не желает чтобы Творец дал ему такие силы, а наоборот, всеми своими силами противится этому.
Поэтому когда человек начинает просить Творца дать ему силы преодолеть эгоизм, еще нет у человека сопротивления этому со стороны его тела, потому как еще не знает, что действительно означает отдать все Творцу.
Поэтому, когда отвечают человеку свыше на его просьбу, на то, что он просит, ответ свыше состоит в том, что показывают ему, чтобы знал, что именно он просит, чтобы удостоверился, что нет здесь никакого обмана, чтобы не смог потом возразить: «Я не знал о чем прошу!»
Поэтому человек должен знать, что Творец слышит каждую просьбу, а то, что человек видит, что становится еще хуже, чем до молитвы Творцу о получении силы сопротивления эгоизму, это и есть ответ Творца свыше на его молитву.
Поэтому не может человек утверждать, что не слышит Творец его молитв, а обязан сказать, что ответ приходит свыше, но не тот, какого ждет человек, а наилучший по мнению Творца для человека. Ведь человек должен знать, насколько он далек от альтруизма и насколько все его тело противится этому. А человек просит Творца о том, на что не находит согласия ни одной части своего тела, чтобы согласилось с его просьбой, о чем он просит от Творца.
И тогда человек обнаруживает то новое, чего не знал ранее, прежде чем начал просить Творца дать ему силы справиться с телом, чтобы появилась у него возможность действовать только ради Творца, но не ради себя.
Это новое знание, которое постигает человек, состоит в том, что он видит, как все его тело не согласно просить об уничтожении желания получить самонаслаждения. Человек ощущает, что часто во время его молитв, чтобы Творец дал ему альтруистические желания, все его тело сопротивляется, а то что он просит, произносят только его губы, выговаривая пустые слова, но есть времена, что он все же может просить и молиться Творцу всем сердцем об уничтожении эгоизма.
Как же может желать человек уничтожения эгоизма? Дело в том, что это уже ответ на его молитву, т.е. Творец дал ему силы молиться об этом всем сердцем. Поэтому обязан надеяться, что Творец и далее приблизит его.
Статья 10
Есть цель творения и есть исправление творения. Цель творения – насладить создания, и все обязаны придти к состоянию, в котором удостоятся получить то наслаждение, которое Творца ставит целью дать им, и для чего создал их. Исправление творения – чтобы при получении наслаждения творения не испытывали чувство стыда, от получения неположенного им.
Поэтому исправление заключается в том, что человек возвращает и дает Творцу такое же наслаждение, потому что желает получать наслаждение не для себя, а ради Творца, потому что Творец желает насладить его. Творец создал в человеке желание самонасладиться, чтобы он насладился, и это цель Творца, а исправление – обратно природе человека, против его природного желания самонасладиться и заключается в отдаче наслаждения Творцу, в альтруистических намерениях, действиях услаждения Творца, подобно Его действиям.
А поскольку отдавать человеку нечего, единственное, что он в состоянии сделать ради Творца, это получать наслаждения, потому как этого и желает Творец от него. Но чтобы было место работы и свободы выбора, чтобы смог человек сделать намерение ради Творца, созданы сокрытие духовных наслаждений и управление Творца – это означает, что пока человек не в состоянии намереваться насладиться ради Творца, он находится в ощущении сокрытия Творца (астара), т.е. не только не в состоянии намереваться ради Творца, но все его желание только ради себя.
И кроме того, сокрытие Творца приводит к необходимости тяжело работать, чтобы удостоиться веры выше разума, потому что ввиду сокрытия Творца человек не видит наслаждений, которые может получить, ради наполнения которыми сотворил Творец все мироздание, дать которые Его цель.
Но не видя уготовленных ему наслаждений и не видя, что вообще кто-либо в мире получает их, не только личные страдания от отсутствия наслаждений, но дополнительно еще и весь мир своими страданиями, утверждает человеку обратное от цели Творения, отягчает веру в Творца, Его управление, в Его цель насладить человека, в необходимость обретения альтруистических свойств.
Вся тяжесть работы происходит от сокрытия духовного наслаждения и Творца, но замысел сокрытия, его необходимость, в том, чтобы сделать возможным исправление человека: т.е. сокрытие света и Творца есть следствие решения Творца дать человеку возможность самому исправить себя.
Хотя сокрытие сотворено специально для исправления и оно является причиной отсутствия веры и запрещает использовать эгоистические желания, оно рождает два недостатка в разуме и сердце (моха и либа). Но что прежде: должен ли человек прежде постичь веру, а потом может удостоится работы ради Творца или наоборот?
Разум обязывает, что прежде всего человек должен постичь веру, а только потом можно утверждать, что человек способен принизить себя самого, свое "Я" и работать не ради себя, а только ради Творца. Человек может работать ради Творца только в той мере, в какой он верит в величие Творца, и только от этой веры он зависит, и только тогда он может утверждать, что работает ради Творца.
Невозможно совершить усилия против желания тела, если не важна цель, которую желаешь достичь. Величина усилия, которое человек может приложить, точно зависит от важности цели, величины стремления, ради чего готов человек пренебречь своим эгоизмом и работать только на Творца – если Творец станет в его глазах важен, и в мере важности будет легче работать на Него.
Поэтому, чтобы была у человека сила пренебречь собственной выгодой, самонаслаждением, подняться и сделать действия ради Творца, а не ради себя, необходимо прежде достичь веры в Творца, а только затем человек сможет пренебрегать собой, выгодой для себя, не принимать в расчет себя, а только услаждение Творца, делать все ради Него.
Так разум наш обязывает думать о порядке процесса исправления. Но в предисловии к книге Зоар (стр. 138) сказано наоборот, что прежде, чем человек не удостоится исправить все свои желания (килим) на альтруистические, подобные свойствам Творца, он не может достичь веры в Творца, потому что пока нет в человеке альтруистических желаний (килим дэ ашпаа), не в состоянии он получить наслаждение от Творца, а не получая наслаждений от Творца, человек не может верить, что Творец управляет всем миром только добром, и поневоле говорит плохо о Творце.
Поэтому в такое время человек не верит в доброе управление Творца и более того, вообще не верит в управление Творца всем, потому что до исправления своих желаний, чтобы мог получить полное наслаждение, уготовленное ему еще в замысле творения Творца, обязано быть управление добром и злом, и оба ведут человека к цели, намеченной Творцом.
Но человек ощущает и говорит совсем обратное, противоположное истине, ошибаясь в абсолютно добром управлении, потому что его путает управление добром и злом, и он принимает его за управление вознаграждением и наказанием, потому что используя эгоистические желания, человек поневоле ощущает управление плохим.
Это исходит из закона духовного подобия, что не может человек получить явно зло от Творца, потому как это является изъяном в величие и совершенстве Творца, если человек ощутит Его как действующего зло. Поэтому, как только человек ощущает себя плохо, в той же мере исчезает в нем его вера в управление Творца, и Сам Творец, что и является самым большим наказанием в мире.
Т.о. ощущение приятного или плохого в управлении путает нас и вызывает ощущение управления вознаграждением и наказанием. Если человек усилием воли пытается не расставаться с верой в Творца, несмотря на то, что испытывает плохое действие на него в управлении, получает вознаграждение.
Но если не пытается усилием воли удержаться в вере в управление, получает наказание – теряет веру в Творца и хотя только Творец является источником всего происходящего, скрыто это от ощущающего плохое и доброе, потому что во время ощущения зла нечистые силы скрывают Творца, Его управление и веру, чем человек получает самое большое наказание в мире, наполняясь сомнениями в существовании Творца.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26
Вера в Творца имеет много ступеней. В основном это две: частичная и совершенная. И главное в работе человека над собой освободиться от собственного расчета в своих действиях и принять на себя власть Творца. А это зависит от меры величия Творца в его глазах.
И здесь основное страх Творца – боязнь Его как самого великого и управляющего всем, что все зависит только от Него. Тогда человек выполняет Тору и Заповеди, чтобы выполнить волю Повелителя. Поэтому главная работа человека – постичь совершенную веру в Творца – ведь только если человек знает, что есть у него великий Повелитель, тело позволит выполнять Его волю и будет получать удовольствие, прислуживая великому Творцу.
Работа по возвеличиванию Творца в своих глазах, называется вознесением Его из праха (леукма шхинта ми афра), из того состояния незначительности, в котором Он находится в нашем понятии. Это необходимо, ведь невозможно работать на незначительного Повелителя, тогда как если Повелитель велик, то его важность и величие вызывает в человеке желание выполнять Его волю и принизить себя во имя Повелителя.
Поэтому самое важное для человека достичь веры в величие Творца – тогда все его действия будут ради Творца. Но если человек, занимаясь Торой и Заповедями, не преследует целью возвысить в своих глазах Творца, а величие и важность Творца оцениваются им как прах, ничто, это позволяет нечистым силам управлять чистыми: человек работает во имя своего эгоизма, а не во имя Творца.
Поэтому самое важное в работе человека – понять, что он желает получить как вознаграждение за свои усилия в выполнении Заповедей и изучении Торы: награда за все действия человека против эгоизма должна быть в обретении веры в величие Творца, потому как только это даст ему страх пред Творцом, а страх есть единственное средство движения вперед, наперекор желаниям тела, потому что только страх подталкивает тело к действиям, заставляет его слушаться указаний Творца.
Вера в величие Творца определяется страхом пред Творцом, как управляющим и властвующим всем. Мера страха пред величием Творца определяет возможность духовных действий человека. Если человек действует ради себя, но не ради Творца, то еще более отдаляется от Творца. Если Исраэль действуют ради себя, то они также удаляются от Творца и соответственно народы мира поднимаются, потому как Исраэль сами возвышают их и приходит разрушение в мир.
Если же человек или Исраэль стремятся своими действиями уподобиться Творцу, этим возбуждаются и возвышаются свыше особые добрые силы, и их воздействие в нашем мире вызывает возвышение каббалиста и Исраэль. Лестница подобна весам: если одна сторона поднимается, вторая опускается.
Поэтому если человек производит хорошие действия, они поднимаются вверх, величие Творца растет, противоположная сторона весов, эгоистические желания, опускается и падает сила «народов мира» в человеке и в мире в общем.
Поэтому главная забота человека, чтобы его деяния принесли ему веру в величие Творца, являющуюся вратами во все духовные ступени лестницы. Заповедью называется действие, направленное на пользу Творца.
Сказано, что Заповедь ведет к следующей Заповеди (мицва горэрэт мицва): человек ощущает, что Творец посылает ему только хорошее, что называется раскрытие управления, раскрытие того, что Творец дает только доброе, что вызывает благодарность Творцу.
Если же человек в своих действиях преследует эгоистические желания, то как сказано, нарушение ведет к вторичному нарушению (авэра горэрэт авэра): человек действующий во имя себя – авэра, получает авэра – нехорошее управление и ощущает еще большее сокрытие Творца, а затем утверждает, что Творец не слышит его молитв.
Человек утверждает, что уже не раз просил Творца о помощи в совершении альтруистических действий, не ради себя, а ради Творца, но почему же Творец не помогает мне, как я после этого могу верить, что Творец слышит все молитвы любого человека!
Но человек обязан верить наперекор своему разуму, верой выше разума, что Творец действительно слышит все молитвы каждого. Если человек разумом желает понять порядок работы, он должен просить, чтобы свыше показали ему, что такое ради Творца, а что такое ради себя, т.е. чтобы дали ему почувствовать свой собственный эгоизм.
И когда человек почувствует это и что не стоит оставлять себе ничего, он осознает, что не в состоянии идти на это, потому что пока он не знает, что означает не ради себя, он просит Творца помочь ему в работе ради Творца, Но как только человек получает свыше ощущение, что именно означает делать все только ради Творца, то человек уже не желает чтобы Творец дал ему такие силы, а наоборот, всеми своими силами противится этому.
Поэтому когда человек начинает просить Творца дать ему силы преодолеть эгоизм, еще нет у человека сопротивления этому со стороны его тела, потому как еще не знает, что действительно означает отдать все Творцу.
Поэтому, когда отвечают человеку свыше на его просьбу, на то, что он просит, ответ свыше состоит в том, что показывают ему, чтобы знал, что именно он просит, чтобы удостоверился, что нет здесь никакого обмана, чтобы не смог потом возразить: «Я не знал о чем прошу!»
Поэтому человек должен знать, что Творец слышит каждую просьбу, а то, что человек видит, что становится еще хуже, чем до молитвы Творцу о получении силы сопротивления эгоизму, это и есть ответ Творца свыше на его молитву.
Поэтому не может человек утверждать, что не слышит Творец его молитв, а обязан сказать, что ответ приходит свыше, но не тот, какого ждет человек, а наилучший по мнению Творца для человека. Ведь человек должен знать, насколько он далек от альтруизма и насколько все его тело противится этому. А человек просит Творца о том, на что не находит согласия ни одной части своего тела, чтобы согласилось с его просьбой, о чем он просит от Творца.
И тогда человек обнаруживает то новое, чего не знал ранее, прежде чем начал просить Творца дать ему силы справиться с телом, чтобы появилась у него возможность действовать только ради Творца, но не ради себя.
Это новое знание, которое постигает человек, состоит в том, что он видит, как все его тело не согласно просить об уничтожении желания получить самонаслаждения. Человек ощущает, что часто во время его молитв, чтобы Творец дал ему альтруистические желания, все его тело сопротивляется, а то что он просит, произносят только его губы, выговаривая пустые слова, но есть времена, что он все же может просить и молиться Творцу всем сердцем об уничтожении эгоизма.
Как же может желать человек уничтожения эгоизма? Дело в том, что это уже ответ на его молитву, т.е. Творец дал ему силы молиться об этом всем сердцем. Поэтому обязан надеяться, что Творец и далее приблизит его.
Статья 10
Есть цель творения и есть исправление творения. Цель творения – насладить создания, и все обязаны придти к состоянию, в котором удостоятся получить то наслаждение, которое Творца ставит целью дать им, и для чего создал их. Исправление творения – чтобы при получении наслаждения творения не испытывали чувство стыда, от получения неположенного им.
Поэтому исправление заключается в том, что человек возвращает и дает Творцу такое же наслаждение, потому что желает получать наслаждение не для себя, а ради Творца, потому что Творец желает насладить его. Творец создал в человеке желание самонасладиться, чтобы он насладился, и это цель Творца, а исправление – обратно природе человека, против его природного желания самонасладиться и заключается в отдаче наслаждения Творцу, в альтруистических намерениях, действиях услаждения Творца, подобно Его действиям.
А поскольку отдавать человеку нечего, единственное, что он в состоянии сделать ради Творца, это получать наслаждения, потому как этого и желает Творец от него. Но чтобы было место работы и свободы выбора, чтобы смог человек сделать намерение ради Творца, созданы сокрытие духовных наслаждений и управление Творца – это означает, что пока человек не в состоянии намереваться насладиться ради Творца, он находится в ощущении сокрытия Творца (астара), т.е. не только не в состоянии намереваться ради Творца, но все его желание только ради себя.
И кроме того, сокрытие Творца приводит к необходимости тяжело работать, чтобы удостоиться веры выше разума, потому что ввиду сокрытия Творца человек не видит наслаждений, которые может получить, ради наполнения которыми сотворил Творец все мироздание, дать которые Его цель.
Но не видя уготовленных ему наслаждений и не видя, что вообще кто-либо в мире получает их, не только личные страдания от отсутствия наслаждений, но дополнительно еще и весь мир своими страданиями, утверждает человеку обратное от цели Творения, отягчает веру в Творца, Его управление, в Его цель насладить человека, в необходимость обретения альтруистических свойств.
Вся тяжесть работы происходит от сокрытия духовного наслаждения и Творца, но замысел сокрытия, его необходимость, в том, чтобы сделать возможным исправление человека: т.е. сокрытие света и Творца есть следствие решения Творца дать человеку возможность самому исправить себя.
Хотя сокрытие сотворено специально для исправления и оно является причиной отсутствия веры и запрещает использовать эгоистические желания, оно рождает два недостатка в разуме и сердце (моха и либа). Но что прежде: должен ли человек прежде постичь веру, а потом может удостоится работы ради Творца или наоборот?
Разум обязывает, что прежде всего человек должен постичь веру, а только потом можно утверждать, что человек способен принизить себя самого, свое "Я" и работать не ради себя, а только ради Творца. Человек может работать ради Творца только в той мере, в какой он верит в величие Творца, и только от этой веры он зависит, и только тогда он может утверждать, что работает ради Творца.
Невозможно совершить усилия против желания тела, если не важна цель, которую желаешь достичь. Величина усилия, которое человек может приложить, точно зависит от важности цели, величины стремления, ради чего готов человек пренебречь своим эгоизмом и работать только на Творца – если Творец станет в его глазах важен, и в мере важности будет легче работать на Него.
Поэтому, чтобы была у человека сила пренебречь собственной выгодой, самонаслаждением, подняться и сделать действия ради Творца, а не ради себя, необходимо прежде достичь веры в Творца, а только затем человек сможет пренебрегать собой, выгодой для себя, не принимать в расчет себя, а только услаждение Творца, делать все ради Него.
Так разум наш обязывает думать о порядке процесса исправления. Но в предисловии к книге Зоар (стр. 138) сказано наоборот, что прежде, чем человек не удостоится исправить все свои желания (килим) на альтруистические, подобные свойствам Творца, он не может достичь веры в Творца, потому что пока нет в человеке альтруистических желаний (килим дэ ашпаа), не в состоянии он получить наслаждение от Творца, а не получая наслаждений от Творца, человек не может верить, что Творец управляет всем миром только добром, и поневоле говорит плохо о Творце.
Поэтому в такое время человек не верит в доброе управление Творца и более того, вообще не верит в управление Творца всем, потому что до исправления своих желаний, чтобы мог получить полное наслаждение, уготовленное ему еще в замысле творения Творца, обязано быть управление добром и злом, и оба ведут человека к цели, намеченной Творцом.
Но человек ощущает и говорит совсем обратное, противоположное истине, ошибаясь в абсолютно добром управлении, потому что его путает управление добром и злом, и он принимает его за управление вознаграждением и наказанием, потому что используя эгоистические желания, человек поневоле ощущает управление плохим.
Это исходит из закона духовного подобия, что не может человек получить явно зло от Творца, потому как это является изъяном в величие и совершенстве Творца, если человек ощутит Его как действующего зло. Поэтому, как только человек ощущает себя плохо, в той же мере исчезает в нем его вера в управление Творца, и Сам Творец, что и является самым большим наказанием в мире.
Т.о. ощущение приятного или плохого в управлении путает нас и вызывает ощущение управления вознаграждением и наказанием. Если человек усилием воли пытается не расставаться с верой в Творца, несмотря на то, что испытывает плохое действие на него в управлении, получает вознаграждение.
Но если не пытается усилием воли удержаться в вере в управление, получает наказание – теряет веру в Творца и хотя только Творец является источником всего происходящего, скрыто это от ощущающего плохое и доброе, потому что во время ощущения зла нечистые силы скрывают Творца, Его управление и веру, чем человек получает самое большое наказание в мире, наполняясь сомнениями в существовании Творца.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26