Это просто наблюдение, слежение, исследование. Вы не судья, но ученый. Когда вы наблюдаете свой ум и ясно видите его истинную природу, вы становитесь бесстрастным по отношению к его чувствам, эмоциям и состояниям. Тогда вы становитесь непривязанным и свободным так, что можете видеть все как оно есть.
Приведем один пример. Скажем, вы действительно гневны, охвачены гневом, злобой, ненавистью. Это любопытно и парадоксально, что гневающийся в действительности не осознает, не внимателен к тому, что он гневается. Как только он начинает осознавать и быть внимательным к этому состоянию своего ума, как только видит свой гнев, тот как бы начинает стесняться и стыдиться и начинает спадать. Вы должны исследовать его природу, как он возникает, как исчезает. Здесь опять следует помнить, что вы не должны думать: "я гневаюсь" или о "моем гневе". Вы лишь должны осознавать и быть внимательны к состоянию гневного ума. Вы только объективно наблюдаете и исследуете гневный ум. Таким должно быть отношение ко всем чувствам, эмоциям и состояниям ума.
Далее есть "медитация" о нравственных, духовных и интеллектуальных вещах. Все наши занятия, чтение, обсуждения, беседы и размышления о подобных вещах включены в эту "медитацию". Читать эту книгу и глубоко задумываться о том, что в ней обсуждается, ? это вид "медитации". Ранее мы увидели*4, что беседа между Кхемакой и группой монахов была своего рода "медитацией", ведущей к осуществлению Нирваны.
Так, согласно этому виду "медитации", вы можете изучать, думать или размышлять о Пяти Препятствиях (Ниварана), а именно:
1. Чувственные желания (камаччханда), 2. Злоба, ненависть или гнев (въяпада), 3. Вялость и леность (тхина-миддха), 4. Беспокойство и озабоченность (уддхачча-куккучча), 5. Скептические сомнения (вичикиччха).
Эти пять считаются препятствиями для любого рода ясного понимания, по сути, для любого рода продвижения. Когда человек охвачен ими и не знает, как от них избавиться, он не может понимать правильное и ложное или хорошее и плохое.
Можно также "медитировать" на Семи Составляющих Просветления (Бодджханга). Это:
1. Внимательность (сати), т.е., осознавать и быть внимательным ко всякой деятельности и движениям, телесным и умственным, как мы обсуждали выше.
2. Исследование и изыскание в разнообразных вопросах учения (дхамма-вичая). Сюда включаются все наши религиозные, нравственные и философские занятия, чтение, изыскания, обсуждения, беседы, даже посещение лекций, посвященных этим вопросам учения.
3. Усердие (вирия), с решимостью трудиться до конца.
4. Радость (пити), качество совершенно противоположное пессимистичному, тоскливому и печальному складу ума.
5. Расслабление (пассаддхи) тела и ума. Не следует быть телесно или умственно напряженным.
6. Сосредоточение (самадхи), как обсуждалось выше.
7. Невозмутимость (упеккха), т.е. способность смотреть в лицо жизни при всех ее превратностях со спокойным умом, уравновешенно и без волнения.
Для взращивания этих качеств наиболее существенным является подлинное желание, воля или намерение. В текстах описываются и многие другие вещественные и духовные условия, ведущие к развитию каждого из качеств.
Можно также "медитировать" на такие вещи, как Пять Совокупностей, исследуя вопрос "Что такое существо?" или "Что есть то, что я называю "я"?", или о Четырех Благородных Истинах, как мы обсуждали выше. Изучение и исследование этих вещей составляет этот четвертый вид созерцания, ведущего к постижению Высшей Истины.
Помимо обсужденных нами здесь, существуют многие другие объекты созерцания, традиционно числом сорок, среди которых следует отдельно упомянуть четыре Высших Состояния (Брахма-вихара): (1) простирающаяся, беспредельная, всеобщая любовь и благожелательность (метта) ко всем живым существам без всякого различения, "так же, как мать любит своего единственного ребенка"; (2) сострадание (каруна) ко всем живым существам, которые страдают, в беде и в несчастье; (3) сочувствующая радость (мудита) к успеху, благополучию и счастью других; и (4) невозмутимость (упеккха) во всех превратностях жизни.
Примечания
1) "Руководство для Иогавачара. (под ред. Т.В. Рис-Дэвидс, Лондон, 1896), написаный на Цейлоне, видимо, в 18 веке, текст по медитации показывает, как к тому времени медитация выродилась в обряд зачитывания правил, возжигания свечей и т.д.
См. также гл. XII об Аскетическом Идеале в "Истории буддизма на Цейлоне", Валпола Рахула, Коломбо, 1956.
2) См. выше гл. II.
3) См. Саллекха-сутта (Мадджхима-никая №8).
4) См. выше гл. III.
Глава V
ЧЕМУ УЧИЛ БУДДА И СОВРЕМЕННЫЙ МИР
Есть те, кто считает буддизм столь возвышенным и величественным учением, что обычные мужчины и женщины не могут практиковать его в нашем мире каждодневной работы, и что тот, кто желает быть истинным буддистом, должен удалиться от этого мира в монастырь или иное тихое место.
Это досадное недоразумение, обязанное, очевидно, недостаточному пониманию учения Будды. Люди приходят к таким скоропалительным и неверным выводам вследствие чего-то ими услышанного или случайно прочитанного о буддизме, написанного тем, кто, не имея всестороннего понимания предмета, дает лишь частичный и однобокий взгляд на него. Учение Будды предназначено не только для монахов в монастырях, но также и для живущих дома со своими семьями, обычных мужчин и женщин. Благородный Восьмеричный Путь, являющийся буддийским образом жизни, предназначен для всех без различий.
Подавляющее большинство людей в этом мире не могут обратиться в монашество или уйти в пещеры или леса. Как бы чист и благороден ни был буддизм, он был бы бесполезен для множества людей, если бы они не могли следовать ему в своей повседневной жизни в современном мире. Но если вы правильно понимаете дух буддизма (а не только его букву), то вы наверняка можете следовать ему и практиковать его, пока живете жизнью обычного человека.
Некоторые могут найти принятие буддизма более легким и удобным, если они будут жить в отдаленном, отрезанном от общества месте. Другие могут найти, что такого рода уход делает скучным и подавляет как телесно, так и духовно все их существо, и потому это не может способствовать развитию их духовной и интеллектуальной жизни.
Истинное отречение не означает телесный побег из мира. Сарипутта, старший ученик Будды, говорил, что один человек может жить в лесу, посвящая себя аскетическим практикам, но может быть полон нечистых мыслей и "омрачений"; тогда как другой может жить в деревне или в городе, не подчиняя себя никаким аскетическим практикам, но ум его может быть чист и свободен от "омрачений". Из этих двух, говорил Сарипутта, живущий чистой жизнью в деревне или в городе определенно намного превосходит и более велик, чем живущий в лесу.
Общее убеждение в том, что для следования учению Будды необходимо удалиться от жизни, является недоразумением. В действительности это бессознательная защита от того, чтобы его практиковать. В буддийских книгах есть множество ссылок на тех мужчин и женщин, которые, живя заурядной и обыкновенной семейной жизнью, успешно практиковали то, чему учил Будда, и осуществили Нирвану. Скиталец Ваччхаготта (с которым мы встречались ранее в главе об Анатта), однажды прямо спросил Будду, есть ли ведущие семейную жизнь миряне и мирянки, которые успешно следовали его учению и достигли высоких духовных состояний. Будда решительно заявил, что есть не один или два, не сотня, не две и не пять сотен, но много больше ведущих семейную жизнь мирян и мирянок, которые успешно следовали его учению и достигли высоких духовных состояний.
Для некоторых людей может оказаться приемлемым жить уединенно в тихом месте вдали от шума и беспокойства. Но определенно более похвально и отважно практиковать буддизм, живя среди других существ, помогая и служа им. Возможно, в некоторых случаях человеку полезно жить некоторое время в уединении, чтобы улучшить свой ум и нрав, в качестве предварительной нравственной, духовной и умственной подготовки, чтобы быть достаточно сильным для помощи другим по возвращении. Но если человек всю свою жизнь живет в одиночестве, думая только о своем собственном счастье и "спасении", не заботясь о своих собратьях, это, конечно же, не будет в соответствии с учением Будды, которое основано на любви, сострадании и служении другим.
Кто-то может теперь спросить: Если человек способен следовать буддизму, живя жизнью обычного мирянина, то почему же Буддой была создана Сангха, Община монахов? Тем, кто желает посвятить свою жизнь не только собственному духовному и умственному развитию, но и служению другим, Община предоставляет такую возможность. От имеющего семью обычного мирянина нельзя ожидать, что он посвятит свою жизнь служению другим, тогда как монах, у которого нет семейной ответственности или иных мирских уз, в состоянии посвятить всю свою жизнь "на благо многих, на счастье многих", согласно совету Будды. Поэтому на протяжении веков буддийские монастыри становились не только очагами духовности, но и очагами образования и культуры.
Сигала-сутта (Дигха-никая, №31) показывает, с каким великим почитанием Будда относился к жизни мирянина, к его семейным и общественным отношениям.
Молодой человек по имени Сигала совершал поклонение в шести главных мировых направлениях ? восток, юг, запад, север, зенит и надир, ? выполняя и соблюдая последний совет, данный ему умирающим отцом. Будда сказал юноше, что в "благородном воспитании" (ариясса винае) из его учения шесть направлений иные. Согласно его "благородному воспитанию", шестью направлениями были: восток - родители; юг - учителя; запад - жена и дети: север - друзья, родственники и соседи; надир - слуги, работники и наемные люди; зенит - религиозные люди.
"Следует поклоняться в этих шести направлениях", - говорил Будда. Здесь слово поклоняться (намассейя) очень важно, так как человек поклоняется чему-то священному, чему-то достойному почитания и уважения. В буддизме с этими шестью вышеупомянутыми семейными и общественными группами обходятся, как со священными, достойными почитания и поклонения. Но как же им нужно "поклоняться"? Будда говорит, что "поклоняться" им можно, только выполняя свои обязанности по отношению к ним. Эти обязанности и объясняются в его разговоре с Сигалой.
Первое: родители священны для своих детей. Будда говорит: "Родители зовутся Брахма" (Брахмати матапитаро). В индийской мысли термин Брахма обозначает самое высокое и священное понятие, и в него Будда включает родителей. Так, в добрых буддийских семьях в наше время дети ежедневно, утром и вечером буквально "поклоняются" своим родителям. По отношению к своим родителям они должны исполнять определенные обязанности согласно "благородному воспитанию": они должны заботиться о своих родителях в их старости; должны делать все, что нужно для их блага; должны поддерживать честь семьи и продолжать семейные обычаи; должны сохранять нажитое родителями благосостояние; исполнять похоронные обряды после их смерти. Родители, в свой черед, несут определенную ответственность перед своими детьми: они должны удерживать своих детей от плохих путей; должны привлекать их к доброй и полезной деятельности; должны давать им хорошее образование; должны находить им супругов из хороших семей; и должны надлежащим образом оставить им имущество.
Второе: отношения между учителем и учеником: ученик должен почитать и слушаться своего учителя; должен, если что, ухаживать за ним; должен прилежно учиться. И учитель, в свой черед, должен как следует воспитывать и образовывать своего ученика; должен хорошо его учить; должен знакомить его со своими друзьями; и должен стараться обеспечить ему поручительство или найм по завершении обучения.
Третье: отношения между мужем и женой: любовь между мужем и женой считается почти религиозной или священной. Это называется садара-Брахмачария - "священная семейная жизнь". Здесь также следует отметить значимость термина Брахма: этим отношениям оказывается величайшее уважение. Жены и мужья должны быть верными, почтительными и преданными друг другу, и у них есть определенные обязанности друг перед другом: муж всегда должен почитать свою жену, чтобы она никогда не испытывала недостатка уважения к себе; он должен любить ее и быть ей верен; должен обеспечивать ей положение и удобство; и должен угождать ей, даря одежду и украшения. (То, что Будда не забыл упомянуть даже такую вещь, как подарки, которые муж должен делать своей жене, показывает, с каким пониманием и сочувствием он по-человечески относился к обычным людским радостям). Жена, в свой черед, должна присматривать и заботиться о домашних делах; должна принимать гостей, посетителей, друзей, родственников и наемных работников; должна любить своего мужа и быть ему верна; должна сохранять нажитое им; должна быть смышленой и усердной во всякой деятельности.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16
Приведем один пример. Скажем, вы действительно гневны, охвачены гневом, злобой, ненавистью. Это любопытно и парадоксально, что гневающийся в действительности не осознает, не внимателен к тому, что он гневается. Как только он начинает осознавать и быть внимательным к этому состоянию своего ума, как только видит свой гнев, тот как бы начинает стесняться и стыдиться и начинает спадать. Вы должны исследовать его природу, как он возникает, как исчезает. Здесь опять следует помнить, что вы не должны думать: "я гневаюсь" или о "моем гневе". Вы лишь должны осознавать и быть внимательны к состоянию гневного ума. Вы только объективно наблюдаете и исследуете гневный ум. Таким должно быть отношение ко всем чувствам, эмоциям и состояниям ума.
Далее есть "медитация" о нравственных, духовных и интеллектуальных вещах. Все наши занятия, чтение, обсуждения, беседы и размышления о подобных вещах включены в эту "медитацию". Читать эту книгу и глубоко задумываться о том, что в ней обсуждается, ? это вид "медитации". Ранее мы увидели*4, что беседа между Кхемакой и группой монахов была своего рода "медитацией", ведущей к осуществлению Нирваны.
Так, согласно этому виду "медитации", вы можете изучать, думать или размышлять о Пяти Препятствиях (Ниварана), а именно:
1. Чувственные желания (камаччханда), 2. Злоба, ненависть или гнев (въяпада), 3. Вялость и леность (тхина-миддха), 4. Беспокойство и озабоченность (уддхачча-куккучча), 5. Скептические сомнения (вичикиччха).
Эти пять считаются препятствиями для любого рода ясного понимания, по сути, для любого рода продвижения. Когда человек охвачен ими и не знает, как от них избавиться, он не может понимать правильное и ложное или хорошее и плохое.
Можно также "медитировать" на Семи Составляющих Просветления (Бодджханга). Это:
1. Внимательность (сати), т.е., осознавать и быть внимательным ко всякой деятельности и движениям, телесным и умственным, как мы обсуждали выше.
2. Исследование и изыскание в разнообразных вопросах учения (дхамма-вичая). Сюда включаются все наши религиозные, нравственные и философские занятия, чтение, изыскания, обсуждения, беседы, даже посещение лекций, посвященных этим вопросам учения.
3. Усердие (вирия), с решимостью трудиться до конца.
4. Радость (пити), качество совершенно противоположное пессимистичному, тоскливому и печальному складу ума.
5. Расслабление (пассаддхи) тела и ума. Не следует быть телесно или умственно напряженным.
6. Сосредоточение (самадхи), как обсуждалось выше.
7. Невозмутимость (упеккха), т.е. способность смотреть в лицо жизни при всех ее превратностях со спокойным умом, уравновешенно и без волнения.
Для взращивания этих качеств наиболее существенным является подлинное желание, воля или намерение. В текстах описываются и многие другие вещественные и духовные условия, ведущие к развитию каждого из качеств.
Можно также "медитировать" на такие вещи, как Пять Совокупностей, исследуя вопрос "Что такое существо?" или "Что есть то, что я называю "я"?", или о Четырех Благородных Истинах, как мы обсуждали выше. Изучение и исследование этих вещей составляет этот четвертый вид созерцания, ведущего к постижению Высшей Истины.
Помимо обсужденных нами здесь, существуют многие другие объекты созерцания, традиционно числом сорок, среди которых следует отдельно упомянуть четыре Высших Состояния (Брахма-вихара): (1) простирающаяся, беспредельная, всеобщая любовь и благожелательность (метта) ко всем живым существам без всякого различения, "так же, как мать любит своего единственного ребенка"; (2) сострадание (каруна) ко всем живым существам, которые страдают, в беде и в несчастье; (3) сочувствующая радость (мудита) к успеху, благополучию и счастью других; и (4) невозмутимость (упеккха) во всех превратностях жизни.
Примечания
1) "Руководство для Иогавачара. (под ред. Т.В. Рис-Дэвидс, Лондон, 1896), написаный на Цейлоне, видимо, в 18 веке, текст по медитации показывает, как к тому времени медитация выродилась в обряд зачитывания правил, возжигания свечей и т.д.
См. также гл. XII об Аскетическом Идеале в "Истории буддизма на Цейлоне", Валпола Рахула, Коломбо, 1956.
2) См. выше гл. II.
3) См. Саллекха-сутта (Мадджхима-никая №8).
4) См. выше гл. III.
Глава V
ЧЕМУ УЧИЛ БУДДА И СОВРЕМЕННЫЙ МИР
Есть те, кто считает буддизм столь возвышенным и величественным учением, что обычные мужчины и женщины не могут практиковать его в нашем мире каждодневной работы, и что тот, кто желает быть истинным буддистом, должен удалиться от этого мира в монастырь или иное тихое место.
Это досадное недоразумение, обязанное, очевидно, недостаточному пониманию учения Будды. Люди приходят к таким скоропалительным и неверным выводам вследствие чего-то ими услышанного или случайно прочитанного о буддизме, написанного тем, кто, не имея всестороннего понимания предмета, дает лишь частичный и однобокий взгляд на него. Учение Будды предназначено не только для монахов в монастырях, но также и для живущих дома со своими семьями, обычных мужчин и женщин. Благородный Восьмеричный Путь, являющийся буддийским образом жизни, предназначен для всех без различий.
Подавляющее большинство людей в этом мире не могут обратиться в монашество или уйти в пещеры или леса. Как бы чист и благороден ни был буддизм, он был бы бесполезен для множества людей, если бы они не могли следовать ему в своей повседневной жизни в современном мире. Но если вы правильно понимаете дух буддизма (а не только его букву), то вы наверняка можете следовать ему и практиковать его, пока живете жизнью обычного человека.
Некоторые могут найти принятие буддизма более легким и удобным, если они будут жить в отдаленном, отрезанном от общества месте. Другие могут найти, что такого рода уход делает скучным и подавляет как телесно, так и духовно все их существо, и потому это не может способствовать развитию их духовной и интеллектуальной жизни.
Истинное отречение не означает телесный побег из мира. Сарипутта, старший ученик Будды, говорил, что один человек может жить в лесу, посвящая себя аскетическим практикам, но может быть полон нечистых мыслей и "омрачений"; тогда как другой может жить в деревне или в городе, не подчиняя себя никаким аскетическим практикам, но ум его может быть чист и свободен от "омрачений". Из этих двух, говорил Сарипутта, живущий чистой жизнью в деревне или в городе определенно намного превосходит и более велик, чем живущий в лесу.
Общее убеждение в том, что для следования учению Будды необходимо удалиться от жизни, является недоразумением. В действительности это бессознательная защита от того, чтобы его практиковать. В буддийских книгах есть множество ссылок на тех мужчин и женщин, которые, живя заурядной и обыкновенной семейной жизнью, успешно практиковали то, чему учил Будда, и осуществили Нирвану. Скиталец Ваччхаготта (с которым мы встречались ранее в главе об Анатта), однажды прямо спросил Будду, есть ли ведущие семейную жизнь миряне и мирянки, которые успешно следовали его учению и достигли высоких духовных состояний. Будда решительно заявил, что есть не один или два, не сотня, не две и не пять сотен, но много больше ведущих семейную жизнь мирян и мирянок, которые успешно следовали его учению и достигли высоких духовных состояний.
Для некоторых людей может оказаться приемлемым жить уединенно в тихом месте вдали от шума и беспокойства. Но определенно более похвально и отважно практиковать буддизм, живя среди других существ, помогая и служа им. Возможно, в некоторых случаях человеку полезно жить некоторое время в уединении, чтобы улучшить свой ум и нрав, в качестве предварительной нравственной, духовной и умственной подготовки, чтобы быть достаточно сильным для помощи другим по возвращении. Но если человек всю свою жизнь живет в одиночестве, думая только о своем собственном счастье и "спасении", не заботясь о своих собратьях, это, конечно же, не будет в соответствии с учением Будды, которое основано на любви, сострадании и служении другим.
Кто-то может теперь спросить: Если человек способен следовать буддизму, живя жизнью обычного мирянина, то почему же Буддой была создана Сангха, Община монахов? Тем, кто желает посвятить свою жизнь не только собственному духовному и умственному развитию, но и служению другим, Община предоставляет такую возможность. От имеющего семью обычного мирянина нельзя ожидать, что он посвятит свою жизнь служению другим, тогда как монах, у которого нет семейной ответственности или иных мирских уз, в состоянии посвятить всю свою жизнь "на благо многих, на счастье многих", согласно совету Будды. Поэтому на протяжении веков буддийские монастыри становились не только очагами духовности, но и очагами образования и культуры.
Сигала-сутта (Дигха-никая, №31) показывает, с каким великим почитанием Будда относился к жизни мирянина, к его семейным и общественным отношениям.
Молодой человек по имени Сигала совершал поклонение в шести главных мировых направлениях ? восток, юг, запад, север, зенит и надир, ? выполняя и соблюдая последний совет, данный ему умирающим отцом. Будда сказал юноше, что в "благородном воспитании" (ариясса винае) из его учения шесть направлений иные. Согласно его "благородному воспитанию", шестью направлениями были: восток - родители; юг - учителя; запад - жена и дети: север - друзья, родственники и соседи; надир - слуги, работники и наемные люди; зенит - религиозные люди.
"Следует поклоняться в этих шести направлениях", - говорил Будда. Здесь слово поклоняться (намассейя) очень важно, так как человек поклоняется чему-то священному, чему-то достойному почитания и уважения. В буддизме с этими шестью вышеупомянутыми семейными и общественными группами обходятся, как со священными, достойными почитания и поклонения. Но как же им нужно "поклоняться"? Будда говорит, что "поклоняться" им можно, только выполняя свои обязанности по отношению к ним. Эти обязанности и объясняются в его разговоре с Сигалой.
Первое: родители священны для своих детей. Будда говорит: "Родители зовутся Брахма" (Брахмати матапитаро). В индийской мысли термин Брахма обозначает самое высокое и священное понятие, и в него Будда включает родителей. Так, в добрых буддийских семьях в наше время дети ежедневно, утром и вечером буквально "поклоняются" своим родителям. По отношению к своим родителям они должны исполнять определенные обязанности согласно "благородному воспитанию": они должны заботиться о своих родителях в их старости; должны делать все, что нужно для их блага; должны поддерживать честь семьи и продолжать семейные обычаи; должны сохранять нажитое родителями благосостояние; исполнять похоронные обряды после их смерти. Родители, в свой черед, несут определенную ответственность перед своими детьми: они должны удерживать своих детей от плохих путей; должны привлекать их к доброй и полезной деятельности; должны давать им хорошее образование; должны находить им супругов из хороших семей; и должны надлежащим образом оставить им имущество.
Второе: отношения между учителем и учеником: ученик должен почитать и слушаться своего учителя; должен, если что, ухаживать за ним; должен прилежно учиться. И учитель, в свой черед, должен как следует воспитывать и образовывать своего ученика; должен хорошо его учить; должен знакомить его со своими друзьями; и должен стараться обеспечить ему поручительство или найм по завершении обучения.
Третье: отношения между мужем и женой: любовь между мужем и женой считается почти религиозной или священной. Это называется садара-Брахмачария - "священная семейная жизнь". Здесь также следует отметить значимость термина Брахма: этим отношениям оказывается величайшее уважение. Жены и мужья должны быть верными, почтительными и преданными друг другу, и у них есть определенные обязанности друг перед другом: муж всегда должен почитать свою жену, чтобы она никогда не испытывала недостатка уважения к себе; он должен любить ее и быть ей верен; должен обеспечивать ей положение и удобство; и должен угождать ей, даря одежду и украшения. (То, что Будда не забыл упомянуть даже такую вещь, как подарки, которые муж должен делать своей жене, показывает, с каким пониманием и сочувствием он по-человечески относился к обычным людским радостям). Жена, в свой черед, должна присматривать и заботиться о домашних делах; должна принимать гостей, посетителей, друзей, родственников и наемных работников; должна любить своего мужа и быть ему верна; должна сохранять нажитое им; должна быть смышленой и усердной во всякой деятельности.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16