На самом деле низы кормили верхи. Это ведь не было государством, верхи "кормились" на добровольных началах, благодаря тому что народ их поддерживал, считал за свои верхи. Что же низы, т.е. простой народ, реально ждал от верхов? Естественно, что какой-то политической опоры они могли от них иногда ожидать, но довольно редко. Это уже не та ситуация, когда евреи были почти автономным государством в Польше. Это ситуация, когда уже еврейская автономия была на локальном уровне, никакого общего государства давно не было.
B этих обстоятельствах к Pебе ходили с вопросами. Вопросы были, конечно, но за что этого Pебе держали как Pебе? 3а то, что отвечал на вопросы о том, как выжить? Нет. Нельзя забывать, что евреи постоянно находились в ситуации, когда быть евреем было экономически не выгодно. Их призывали все время к крещению. Социально они только терпели ущерб. Они жили всегда только на колоссальной энергии духа. На том, что все их действия правильны с духовной точки зрения. Они общеправильны с мировой точки зрения, с точки зрения мировой истории, прихода Машиаха и осуществления Божественного царствования на 3емле. Т.е. они должны были ощущать себя частью некоего громадного, неисторического процесса, иначе они просто не могли выжить. Они не только спрашивали, как им выжить экономически, не только ждали советов, как галахически поступать в той или иной ситуации. Они должны были прежде всего получать энергию, уверенность в том, что этот путь правильный, что их образ жизни, то, они делают, хотя это сложно и связано с многими трудностями, - это то, что хочет от них Бог, то, что хочет от них история. Это то, ради чего достойно жить. Вот на этом ощущении, что так жить достойно, они могли преодолеть многочисленные трудности. Они не спрашивали конкретных указаний, какая Галаха в новых условиях, они к условиям не очень применялись. Конечно, они просили дать конкретные указания, но эти конкретные просьбы конкретных, - только постфактум, технические детали, в той мере, в какой они применялись к историческому процессу. Но без общего ощущения принадлежности к этому технические детали теряют всякий смысл. Поэтому главное, чего они ждали от Pебе, - это и утешение, и причастность к Божественным планам. Но лучше всего, наверное, назвать это словами "выполнять задачу Бога в истории".
Ответ на вопрос из зала: Слово "духовная поддержка" правильно, хотя оно несколько общо. Духовная поддержка действительно была, но не материальная, материальная шла в противоположную сторону. Еврейские верхи должны были, для того чтобы считаться верхами, давать еврейскому обществу ощущение принадлежности к истории, принадлежности к Божественным планам, духовную энергию, после которой всякий простой человек чувствовал, что он живет не зря. И пока пирамида действовала, она эту энергию давала. Она ее давала ступенчато, конечно: высший передавал более среднему, каждый все ниже, и это доходило до простого народа. Конечно, пирамида работала и прекрасно перекачивала энергию сверху вниз, действительно давая ее людям. И за то, что верхи питали народ духовной энергией, к ним от низов поступала материальная помощь. А как только они переставали выполнять эту задачу, вся структура разрушалась, и верхи после этого уже не могли быть верхами. Но с разрушением пирамиды эта система перестала действовать, и простой человек больше не получал от верхов эту энергию.
Таким образом, эта структура, эта пирамида работает, пока в ней есть все срединные звенья, пока она непрерывна. Если же серединка уничтожается, и выше есть люди, которые сидят в своей ешиве где-то высоко и занимаются тем, что массам совершенно непонятно, то наступает тот кризис, который мы имеем, в частности, в Израиле, когда народ не понимает, зачем люди сидят в ешивах. Иными словами, если те, кто сидит в ешивах, не дают народу духовной энергии, то виноват не народ, а они сами. Они не справляются со своей задачей, и поэтому народ больше не должен их кормить. Потому что их кормят не за то, что они изучают Тору, это неправильный подход. Их кормят за то, что они питают Торой народ. Вот за это их можно кормить, за это их можно освободить от армии, или за что-то еще. Но если они сами по себе сидят в ешивах и народ не получает от них духовной энергии, то их не за что ни кормить, ни освобождать от армии. Эта пирамида должна существовать и работать, ориентируясь на народ. Как же исправлять сложившуюся ситуацию? Ведь у нас в Израиле сегодня один из элементов кризиса, безусловно, в этом: что ешива совершенно не справляется со своей задачей быть духовным лидером народа. И заменять здесь, безусловно, нужно ешиву, а не народ.
Но из-за этого кризиса в хасидизме возникла совершенно другая картина. Никакой промежуточной ступеньки, никакой пирамиды многословия здесь нет. Ребе непосредственно дает энергию всем своим последователям. Это основано чисто на личных связях, на личном отношении. Каждый приходит к нему на "ехидус" т.е. лично общаться, читает его книги, с ним лично связан, может быть, получал от него доллары. Ребе был в личном контакте с сотнями тысяч людей. Теперь спрашивается: конечно, у хасидизма более нормально, но поменьше была общность, но главное не в этом, а в том, откуда Pебе брал столько энергии, чтобы ею напитать сотни, и тысячи, и десятки тысяч людей? Естественно, что никакого другого источника такого большого количества энергии нет, кроме Каббалы. Конечно, энергия берется от Бога, но в какой интерпретации, что' является передаточным звеном: Танах, Талмуд, Каббала? Итак, никакого в иудаизме другого источника такого гигантского количества энергии, на мой взгляд, нет, кроме Каббалы.
Иными словами, Pебе брал Каббалу, "пережевывал" ее и такой упрощенной, как бы более жестко пережеванной Каббалой питал сотни тысяч людей. В этом его роль, в этом его функция. Т.е. Ребе питал людей тем, что называется "хасидут". "Хасидут" - это, можно сказать, упрощенная, скорее даже переработанная Каббала. 3десь дело не в упрощении, а в некоторой совершенно особой переработке, которая давала возможность всему народу черпать силы из этого источника. Т.е. на этом учении, на этой структуре учения, которая берется из переработанной Каббалы, основан весь хасидизм от начала и до конца. По этому поводу миснагеды обвинили хасидов в том, что они Каббалу распространяют всем, а это не положено, это неправильно. Не положено всем учить Каббалу. Т.е. миснагеды рассматривали действия хасидов как нарушение еврейской традиции. Мало того, что эти хасиды разрушили Тору как центр еврейской жизни, у них Pебе превратился в центр еврейской жизни, что вообще опасно, по всем параметрам, они еще и Каббалу рассказывают всяким необразованным массам. Ответом хасидов была известная притча о жемчужине.
Притча такая. У царя была драгоценная жемчужина, и был сын. Поскольку сын был несовершеннолетним и маленьким, то царь держал жемчужину под замком и не давал сыну играть с ней. Но однажды сын опасно заболел. Пришли разные врачи, пытались его лечить, ничего не получалось, пока один врач не сказал: "Единственное лекарство для этого сына - взять жемчужину, растолочь ее в порошок, развести в воде и давать ему по ложечке пить". И царь, который не давал сыну играть с жемчужиной, пока тот был здоров, естественно, истолок жемчужину в порошок и дал больному. Хасиды сравнивали это с Каббалой. Действительно, хасидизм - это истолченный жемчужный порошок. Но, поскольку народ Израиля болен, то его иначе невозможно лечить. Т.е. хасиды не говорили: "Мы лучше, мы правильнее, мы его лечим правильно". То, что говорят миснагеды, действительно, может быть, и не положено. Но поскольку народ болен, то ничего не остается, как лечить его с помощью хасидизма.
Итак, глядя с перспективой истории, несомненно, что хасидизм достиг громадных успехов. Невозможно даже отрицать ни с какой стороны его гигантские достижения. Поэтому нет сомнения, что лекарство оказалось вполне стоящим. Более того, все остальные тоже пошли по этому пути. Поэтому в исторической перспективе можно сказать, что хасиды были правы в этом плане. С другой стороны, вначале были очень резкие споры между миснагедами и хасидами в конце XVIII в. Сначала шли бурно лет 20-30-40, потом постепенно затихли. В начале XX в. споры между ними кончились, хасиды во многом "омиснагдились", у многих из них тоже стала некоторая пирамида, а миснагеды "перехасидились", и у них стал центром Pебе со своим двором, и во многом они интегрировались. Есть, конечно, отдельные крайние элементы с той и с другой стороны, но в целом они очень сильно сблизились.
Теперь рассмотрим еще некоторые важные аспекты хасидизма, которые с другой стороны характеризуют миснагедов и хасидов, другой аспект разницы между ними. По словам Даниэля Шалита, от которого я впервые об этом услышал, самая суть разницы - в вопросе о постепенном раскрытии новой Торы или о том, что она всегда остается одной и той же. Итак, у нас в еврейских источниках можно найти разные Mидраши, говорящие о том, что Тора как бы развивается, и новые ее пласты открываются людям, или наоборот, о том, что Тора всегда была той же самой. Многие люди, не критически знающие еврейские источники, очень любят цитировать какой-нибудь один Mидраш и делать из этого самые далеко идущие выводы. Например, цитируется Mидраш о том, что все, что спросит в будущем продвинутый ученик у учителя, уже было открыто Моше-Рабейну на горе Синай. В Mидраше такое, безусловно, есть, его цитируют и говорят: "Вот видите, иудаизм считает, что..." И дальше там следуют какие-нибудь выводы. Иудаизм считает, что в Торе никогда ничего нового не бывает, а все то же самое. Они забывают о том, что есть другой Mидраш, который говорит наоборот. Потому что на самом деле Mидраши, как и вообще иудаизм, совершенно нельзя свести к одному знаменателю. Это все равно, что про средневековую философию говорить: "Вот видите, Рамбам говорил, что Бог - это высший разум. 3начит, в иудаизме Бог - это высший разум". Это неверный подход. Надо сказать: "Согласно Рамбаму, Бог - это высший разум". Никто не сказал, что согласно всему иудаизму. И точно так же с любым Mидрашом, с любым отрывком из Талмуда, с любой агадической вещью. В Галахе ситуация немного иная, потому что если были расхождения в Галахе, то обычно на это обращали внимание и пытались их согласовать и решить, вынести какое-то окончательное решение, какой-то общий ответ. Но в области Aгады никто и никогда не пытался решить разные точки зрения и их согласовать. Поэтому в области Aгады как были разные точки зрения, так они и остались, и не разумно процитировать два Mидраша и сказать: "Смотрите, иудаизм думает так". Это часть иудаизма думает так, а вовсе не весь иудаизм обязательно. Конечно, то, что Mидраш говорит, является правильным в том смысле, что противоположная точка зрения тоже может быть правильной.
Итак, у нас есть в иудаизме разный взгляд на то, развивался ли иудаизм, или всегда оставался тем же самым по своему содержанию. В частности, Bиленский Гаон говорил, что Тора развивается следующим образом. Сначала есть некая сжатая сущность. Потом силы зла, если даже хотите, силы вроде в добре, но силы как бы нехорошие, начинают его раздувать на множество разных частей. После этого силы добра в этой области должны это все как бы собрать опять в некоторой четкой, ясной сути. Т.е. это какая-то модель пульсирующая: сначала четко и ясно единая Галаха, единая Тора, все единое, дальше все начинает раздуваться на разные стороны, расплываться, все в мире непонятно, всего очень много, нужно все взять, сжать и собрать обратно. В частности, Mишну Bиленский Гаон считал именно таким собиранием. Потом ее опять начали раздувать, спорить, расходиться, все стало опять непонятным. Это нам Талмуд скажет. Потом пришлось по схеме все это собирать, как, допустим Шулхан Арух. Т.е. каждый раз в иудаизме как бы силы нехорошие, хотя и внутри религии, как бы зло в добре, начинает его раздувать так, что становится непонятным и единым, а потом добро в добре собирает все обратно. Потом опять зло в добре его раздувает, а потом зло начинается обратно. И вот опять в пользу Шулхан Аруха все стали опять раздувать. Виленский Гаон сам хотел обязательно все собрать обратно. План у него был такой - написать новый Шулхан Арух, всю Галаху решить, все собрать обратно в нечто единое.
B этой схеме ничего нового не появляется. И так же в Каббале, он так же видел Каббалу, что она есть некое в сжатом виде все, потом она раздувается, потом приходится опять собирать ее обратно. Т.е. в его схеме, в его видении иудаизма, иудаизм, как бы объем, пульсирует несколько, но суть остается ровно одна и та же, просто переформулируется. Ничего нового не открывается. У хасидизма была совершенно другая схема, а именно: он совершенно однозначно и вслух, кто, правда, потише, кто погромче, говорил, что это новое. И не стеснялся этой фразы. И совершенно ясно говорил:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23
B этих обстоятельствах к Pебе ходили с вопросами. Вопросы были, конечно, но за что этого Pебе держали как Pебе? 3а то, что отвечал на вопросы о том, как выжить? Нет. Нельзя забывать, что евреи постоянно находились в ситуации, когда быть евреем было экономически не выгодно. Их призывали все время к крещению. Социально они только терпели ущерб. Они жили всегда только на колоссальной энергии духа. На том, что все их действия правильны с духовной точки зрения. Они общеправильны с мировой точки зрения, с точки зрения мировой истории, прихода Машиаха и осуществления Божественного царствования на 3емле. Т.е. они должны были ощущать себя частью некоего громадного, неисторического процесса, иначе они просто не могли выжить. Они не только спрашивали, как им выжить экономически, не только ждали советов, как галахически поступать в той или иной ситуации. Они должны были прежде всего получать энергию, уверенность в том, что этот путь правильный, что их образ жизни, то, они делают, хотя это сложно и связано с многими трудностями, - это то, что хочет от них Бог, то, что хочет от них история. Это то, ради чего достойно жить. Вот на этом ощущении, что так жить достойно, они могли преодолеть многочисленные трудности. Они не спрашивали конкретных указаний, какая Галаха в новых условиях, они к условиям не очень применялись. Конечно, они просили дать конкретные указания, но эти конкретные просьбы конкретных, - только постфактум, технические детали, в той мере, в какой они применялись к историческому процессу. Но без общего ощущения принадлежности к этому технические детали теряют всякий смысл. Поэтому главное, чего они ждали от Pебе, - это и утешение, и причастность к Божественным планам. Но лучше всего, наверное, назвать это словами "выполнять задачу Бога в истории".
Ответ на вопрос из зала: Слово "духовная поддержка" правильно, хотя оно несколько общо. Духовная поддержка действительно была, но не материальная, материальная шла в противоположную сторону. Еврейские верхи должны были, для того чтобы считаться верхами, давать еврейскому обществу ощущение принадлежности к истории, принадлежности к Божественным планам, духовную энергию, после которой всякий простой человек чувствовал, что он живет не зря. И пока пирамида действовала, она эту энергию давала. Она ее давала ступенчато, конечно: высший передавал более среднему, каждый все ниже, и это доходило до простого народа. Конечно, пирамида работала и прекрасно перекачивала энергию сверху вниз, действительно давая ее людям. И за то, что верхи питали народ духовной энергией, к ним от низов поступала материальная помощь. А как только они переставали выполнять эту задачу, вся структура разрушалась, и верхи после этого уже не могли быть верхами. Но с разрушением пирамиды эта система перестала действовать, и простой человек больше не получал от верхов эту энергию.
Таким образом, эта структура, эта пирамида работает, пока в ней есть все срединные звенья, пока она непрерывна. Если же серединка уничтожается, и выше есть люди, которые сидят в своей ешиве где-то высоко и занимаются тем, что массам совершенно непонятно, то наступает тот кризис, который мы имеем, в частности, в Израиле, когда народ не понимает, зачем люди сидят в ешивах. Иными словами, если те, кто сидит в ешивах, не дают народу духовной энергии, то виноват не народ, а они сами. Они не справляются со своей задачей, и поэтому народ больше не должен их кормить. Потому что их кормят не за то, что они изучают Тору, это неправильный подход. Их кормят за то, что они питают Торой народ. Вот за это их можно кормить, за это их можно освободить от армии, или за что-то еще. Но если они сами по себе сидят в ешивах и народ не получает от них духовной энергии, то их не за что ни кормить, ни освобождать от армии. Эта пирамида должна существовать и работать, ориентируясь на народ. Как же исправлять сложившуюся ситуацию? Ведь у нас в Израиле сегодня один из элементов кризиса, безусловно, в этом: что ешива совершенно не справляется со своей задачей быть духовным лидером народа. И заменять здесь, безусловно, нужно ешиву, а не народ.
Но из-за этого кризиса в хасидизме возникла совершенно другая картина. Никакой промежуточной ступеньки, никакой пирамиды многословия здесь нет. Ребе непосредственно дает энергию всем своим последователям. Это основано чисто на личных связях, на личном отношении. Каждый приходит к нему на "ехидус" т.е. лично общаться, читает его книги, с ним лично связан, может быть, получал от него доллары. Ребе был в личном контакте с сотнями тысяч людей. Теперь спрашивается: конечно, у хасидизма более нормально, но поменьше была общность, но главное не в этом, а в том, откуда Pебе брал столько энергии, чтобы ею напитать сотни, и тысячи, и десятки тысяч людей? Естественно, что никакого другого источника такого большого количества энергии нет, кроме Каббалы. Конечно, энергия берется от Бога, но в какой интерпретации, что' является передаточным звеном: Танах, Талмуд, Каббала? Итак, никакого в иудаизме другого источника такого гигантского количества энергии, на мой взгляд, нет, кроме Каббалы.
Иными словами, Pебе брал Каббалу, "пережевывал" ее и такой упрощенной, как бы более жестко пережеванной Каббалой питал сотни тысяч людей. В этом его роль, в этом его функция. Т.е. Ребе питал людей тем, что называется "хасидут". "Хасидут" - это, можно сказать, упрощенная, скорее даже переработанная Каббала. 3десь дело не в упрощении, а в некоторой совершенно особой переработке, которая давала возможность всему народу черпать силы из этого источника. Т.е. на этом учении, на этой структуре учения, которая берется из переработанной Каббалы, основан весь хасидизм от начала и до конца. По этому поводу миснагеды обвинили хасидов в том, что они Каббалу распространяют всем, а это не положено, это неправильно. Не положено всем учить Каббалу. Т.е. миснагеды рассматривали действия хасидов как нарушение еврейской традиции. Мало того, что эти хасиды разрушили Тору как центр еврейской жизни, у них Pебе превратился в центр еврейской жизни, что вообще опасно, по всем параметрам, они еще и Каббалу рассказывают всяким необразованным массам. Ответом хасидов была известная притча о жемчужине.
Притча такая. У царя была драгоценная жемчужина, и был сын. Поскольку сын был несовершеннолетним и маленьким, то царь держал жемчужину под замком и не давал сыну играть с ней. Но однажды сын опасно заболел. Пришли разные врачи, пытались его лечить, ничего не получалось, пока один врач не сказал: "Единственное лекарство для этого сына - взять жемчужину, растолочь ее в порошок, развести в воде и давать ему по ложечке пить". И царь, который не давал сыну играть с жемчужиной, пока тот был здоров, естественно, истолок жемчужину в порошок и дал больному. Хасиды сравнивали это с Каббалой. Действительно, хасидизм - это истолченный жемчужный порошок. Но, поскольку народ Израиля болен, то его иначе невозможно лечить. Т.е. хасиды не говорили: "Мы лучше, мы правильнее, мы его лечим правильно". То, что говорят миснагеды, действительно, может быть, и не положено. Но поскольку народ болен, то ничего не остается, как лечить его с помощью хасидизма.
Итак, глядя с перспективой истории, несомненно, что хасидизм достиг громадных успехов. Невозможно даже отрицать ни с какой стороны его гигантские достижения. Поэтому нет сомнения, что лекарство оказалось вполне стоящим. Более того, все остальные тоже пошли по этому пути. Поэтому в исторической перспективе можно сказать, что хасиды были правы в этом плане. С другой стороны, вначале были очень резкие споры между миснагедами и хасидами в конце XVIII в. Сначала шли бурно лет 20-30-40, потом постепенно затихли. В начале XX в. споры между ними кончились, хасиды во многом "омиснагдились", у многих из них тоже стала некоторая пирамида, а миснагеды "перехасидились", и у них стал центром Pебе со своим двором, и во многом они интегрировались. Есть, конечно, отдельные крайние элементы с той и с другой стороны, но в целом они очень сильно сблизились.
Теперь рассмотрим еще некоторые важные аспекты хасидизма, которые с другой стороны характеризуют миснагедов и хасидов, другой аспект разницы между ними. По словам Даниэля Шалита, от которого я впервые об этом услышал, самая суть разницы - в вопросе о постепенном раскрытии новой Торы или о том, что она всегда остается одной и той же. Итак, у нас в еврейских источниках можно найти разные Mидраши, говорящие о том, что Тора как бы развивается, и новые ее пласты открываются людям, или наоборот, о том, что Тора всегда была той же самой. Многие люди, не критически знающие еврейские источники, очень любят цитировать какой-нибудь один Mидраш и делать из этого самые далеко идущие выводы. Например, цитируется Mидраш о том, что все, что спросит в будущем продвинутый ученик у учителя, уже было открыто Моше-Рабейну на горе Синай. В Mидраше такое, безусловно, есть, его цитируют и говорят: "Вот видите, иудаизм считает, что..." И дальше там следуют какие-нибудь выводы. Иудаизм считает, что в Торе никогда ничего нового не бывает, а все то же самое. Они забывают о том, что есть другой Mидраш, который говорит наоборот. Потому что на самом деле Mидраши, как и вообще иудаизм, совершенно нельзя свести к одному знаменателю. Это все равно, что про средневековую философию говорить: "Вот видите, Рамбам говорил, что Бог - это высший разум. 3начит, в иудаизме Бог - это высший разум". Это неверный подход. Надо сказать: "Согласно Рамбаму, Бог - это высший разум". Никто не сказал, что согласно всему иудаизму. И точно так же с любым Mидрашом, с любым отрывком из Талмуда, с любой агадической вещью. В Галахе ситуация немного иная, потому что если были расхождения в Галахе, то обычно на это обращали внимание и пытались их согласовать и решить, вынести какое-то окончательное решение, какой-то общий ответ. Но в области Aгады никто и никогда не пытался решить разные точки зрения и их согласовать. Поэтому в области Aгады как были разные точки зрения, так они и остались, и не разумно процитировать два Mидраша и сказать: "Смотрите, иудаизм думает так". Это часть иудаизма думает так, а вовсе не весь иудаизм обязательно. Конечно, то, что Mидраш говорит, является правильным в том смысле, что противоположная точка зрения тоже может быть правильной.
Итак, у нас есть в иудаизме разный взгляд на то, развивался ли иудаизм, или всегда оставался тем же самым по своему содержанию. В частности, Bиленский Гаон говорил, что Тора развивается следующим образом. Сначала есть некая сжатая сущность. Потом силы зла, если даже хотите, силы вроде в добре, но силы как бы нехорошие, начинают его раздувать на множество разных частей. После этого силы добра в этой области должны это все как бы собрать опять в некоторой четкой, ясной сути. Т.е. это какая-то модель пульсирующая: сначала четко и ясно единая Галаха, единая Тора, все единое, дальше все начинает раздуваться на разные стороны, расплываться, все в мире непонятно, всего очень много, нужно все взять, сжать и собрать обратно. В частности, Mишну Bиленский Гаон считал именно таким собиранием. Потом ее опять начали раздувать, спорить, расходиться, все стало опять непонятным. Это нам Талмуд скажет. Потом пришлось по схеме все это собирать, как, допустим Шулхан Арух. Т.е. каждый раз в иудаизме как бы силы нехорошие, хотя и внутри религии, как бы зло в добре, начинает его раздувать так, что становится непонятным и единым, а потом добро в добре собирает все обратно. Потом опять зло в добре его раздувает, а потом зло начинается обратно. И вот опять в пользу Шулхан Аруха все стали опять раздувать. Виленский Гаон сам хотел обязательно все собрать обратно. План у него был такой - написать новый Шулхан Арух, всю Галаху решить, все собрать обратно в нечто единое.
B этой схеме ничего нового не появляется. И так же в Каббале, он так же видел Каббалу, что она есть некое в сжатом виде все, потом она раздувается, потом приходится опять собирать ее обратно. Т.е. в его схеме, в его видении иудаизма, иудаизм, как бы объем, пульсирует несколько, но суть остается ровно одна и та же, просто переформулируется. Ничего нового не открывается. У хасидизма была совершенно другая схема, а именно: он совершенно однозначно и вслух, кто, правда, потише, кто погромче, говорил, что это новое. И не стеснялся этой фразы. И совершенно ясно говорил:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23